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The monk and the philosopher : a father and…
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The monk and the philosopher : a father and son discuss the meaning of… (original 1998; edição 1999)

por Jean François Revel

MembrosCríticasPopularidadeAvaliação médiaMenções
552632,597 (3.81)2
Jean Francois-Revel, a pillar of French intellectual life in our time, became world famous for his challenges to both Communism and Christianity. Twenty-seven years ago, his son, Matthieu Ricard, gave up a promising career as a scientist to study Tibetan Buddhism -- not as a detached observer but by immersing himself in its practice under the guidance of its greatest living masters. Meeting in an inn overlooking Katmandu, these two profoundly thoughtful men explored the questions that have occupied humankind throughout its history. Does life have meaning? What is consciousness? Is man free? What is the value of scientific and material progress? Why is there suffering, war, and hatred? Their conversation is not merely abstract: they ask each other questions about ethics, rights, and responsibilities, about knowledge and belief, and they discuss frankly the differences in the way each has tried to make sense of his life. Utterly absorbing, inspiring, and accessible, this remarkable dialogue engages East with West, ideas with life, and science with the humanities, providing wisdom on how to enrich the way we live our lives.… (mais)
Membro:andereck2010
Título:The monk and the philosopher : a father and son discuss the meaning of life
Autores:Jean François Revel
Informação:New York : Schocken Books, c1999.
Colecções:A sua biblioteca
Avaliação:
Etiquetas:Nenhum(a)

Pormenores da obra

The Monk and the Philosopher: A Father and Son Discuss the Meaning of Life por Jean-François Revel (Author) (1998)

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Librería 4. Estante 3.
  atman2019 | Jan 30, 2020 |
> Babelio : https://www.babelio.com/livres/Droit-Culte-du-neant--Les-philosophes-et-le-Boudd...

> BAnQ (Le devoir, 17 mai 1997) : https://collections.banq.qc.ca/ark:/52327/2767926

> Esprit (No. 235 (Août-sept. 1997), pp. 233-236) : https://esprit.presse.fr/article/fejto-francois/jean-francois-revel-et-matthieu-...

> Nuit blanche (no 70, pp. 60-61) : https://id.erudit.org/iderudit/19256ac

> Critiques Libres : http://www.critiqueslibres.com/i.php/vcrit/26960

> LE MOINE ET LE PHILOSOPHE le bouddhisme aujourd'hui, de Jean-François Revel, Matthieu Ricard (Paris: NIL, 1997. ISBN 2-84111-066-4. Pp. 405.140 F.)
Se reporter au compte rendu de Michel GUELDRY
In: Revue The French Review Vol. 72, No. 3 (Feb., 1999), pp. 589-590. … ; (en ligne),
URL : https://drive.google.com/file/d/1jDcQY1ZSIvrFpCsphlzO7v4pwqW0tS8P/view?usp=shari...

> LE MOINE ET LE PHILOSOPHE le bouddhisme aujourd'hui by Jean-François Revel, Matthieu Ricard
Se reporter au compte rendu de Jean-Philippe CATONNÉ
In: Revue Philosophique de la France et de l'Étranger, T. 189, No. 1, MACHIAVEL (JANVIER-MARS 1999), pp. 109-110
  Joop-le-philosophe | Oct 18, 2019 |
Jean Francois-Revel, a pillar of French intellectual life in our time, became world famous for his challenges to both Communism and Christianity. Twenty-seven years ago, his son, Matthieu Ricard, gave up a promising career as a scientist to study Tibetan Buddhism -- not as a detached observer but by immersing himself in its practice under the guidance of its greatest living masters.

Meeting in an inn overlooking Katmandu, these two profoundly thoughtful men explored the questions that have occupied humankind throughout its history. Does life have meaning? What is consciousness? Is man free? What is the value of scientific and material progress? Why is there suffering, war, and hatred? Their conversation is not merely abstract: they ask each other questions about ethics, rights, and responsibilities, about knowledge and belief, and they discuss frankly the differences in the way each has tried to make sense of his life.

Utterly absorbing, inspiring, and accessible, this remarkable dialogue engages East with West, ideas with life, and science with the humanities, providing wisdom on how to enrich the way we live our lives.
  PSZC | Mar 26, 2019 |
EL MONJE Y EL FILOSOFO

~ El hijo providente

La relación entre padre e hijo siempre es compleja. Los padres quieren lo mejor para sus hijos, y los hijos equilibran una tensión natural de querer aprender de su padre y cumplir las expectativas de su padre, mientras exploran todo lo nuevo y emocionante del mundo. Es una tensión respetuosa pero poderosa entre lo viejo y lo nuevo, la experiencia y la novedad, la obediencia y la autonomía, la creencia y la curiosidad, el consejo y la aventura. Esta tensión se realiza ricamente durante el notable diálogo creado por estos dos hombres brillantes. El monje comparte y explica lo que aprende de sus años de práctica concienzuda de las tradiciones budistas. El filósofo analiza críticamente lo que el monje presenta y lo compara con las tradiciones filosóficas de Occidente mientras lucha por aprender de su hijo.

El padre filósofo comienza preguntándole al monje por qué decidió abandonar una prometedora carrera como biólogo molecular para comprometerse por completo con la práctica budista. "En resumen", responde, "la ciencia, por muy interesante que sea, no fue suficiente para dar sentido a mi vida". Sobre la base de la exposición limitada que tuvo al estilo de vida contemplativo a través de documentales extraordinarios de Arnaud Desjardins, vio que los monjes eran el la mayoría de las personas sinceramente felices que conocía, y él quería explorar y experimentar su auténtico estilo de vida por sí mismo. "Tuve la impresión de ver a los seres vivos que eran la misma imagen de lo que enseñaban". Continúa diciendo: "Aquí había seres que parecían ser los ejemplos vivientes de la sabiduría". Conoció al lama budista tibetano,

"El sufrimiento es el resultado de la ignorancia", aprendió, y "la ignorancia, en esencia, es la creencia en un yo verdaderamente existente y en lo sólido de los fenómenos". Sin embargo, escéptico al principio, observar el ser perfecto de su maestro lo convenció de esta verdad y lo inspiró a absorberse en la práctica. Siguió aprendiendo que las emociones negativas surgen de la noción de uno mismo, el "yo" que todos valoramos, sin embargo, "el apego al yo es un hecho, pero el yo que es el objeto de ese apego no tiene una existencia verdadera. ; no existe en ninguna parte y de ninguna manera como una entidad autónoma y permanente. "Los pensamientos destructivos, como el odio, se" liberan al observar su naturaleza ", reconociendo que los pensamientos no tienen sustancia, y liberándose de la ilusión de su agarre.

Para disolver un pensamiento, comience por romper el flujo de pensamientos durante unos minutos. Solo permanece en la conciencia del momento presente, libre de cualquier pensamiento consciente. A medida que los pensamientos vuelven a aparecer, comience a examinar la naturaleza de los pensamientos discursivos, buscando su fuente y sustancia, hasta que llegue a un estado de "no encontrado" donde los pensamientos desaparecen sin dejar rastro. Con el pensamiento disuelto, puede entrar en un estado de simplicidad interna, atención clara y conciencia ausente de cualquier concepto. El monje atestigua que "trabajar en uno mismo interiormente de esta manera elimina el odio, el deseo, los celos, el orgullo y todo lo demás que perturba la mente".

Las extraordinarias habilidades introspectivas y creencias de los monjes budistas son el resultado de años de práctica concienzuda guiada por la "ciencia contemplativa". El filósofo es escéptico y se niega a aceptar pruebas que no sean materialmente observables por cualquiera que desee ver por sí mismo. El monje compara las hazañas de los contemplativos budistas con las habilidades de un atleta olímpico, que después de muchos años de entrenamiento, puede saltar 8 pies de alto. Ciertamente, la capacidad de saltar tan alto es extraordinaria, y excede en gran medida la capacidad de cualquier atleta no entrenado. No creeríamos que esto fuera posible si no pudiéramos ir a una reunión de atletismo o ver la cobertura en televisión y ver a atletas extraordinarios repitiendo esta increíble habilidad. Las habilidades de los monjes altamente entrenados son igualmente extraordinarias, pero no observables por otros. Sin embargo, podemos considerar el testimonio confiable de muchos practicantes creíbles que no tienen ninguna razón para engañar o engañar. "Una afirmación puede ser aceptada como válida", argumenta el monje, "cuando hay razones sustanciales para creer que la persona lo está haciendo". Además, podemos observar directamente la serenidad de estos profesionales expertos.

"La acción en el mundo es deseable", el monje le dice a su padre, "mientras que la transformación interna es indispensable.", "Esta apertura de los ojos de la sabiduría", dice refiriéndose a descartar las ilusiones, "Aumenta su fortaleza mental, su diligencia , y su capacidad de tomar medidas apropiadas y altruistas. "Esto requiere una mente fuerte, una certeza inquebrantable y una personalidad radiante, sin el más mínimo rastro de ego, egoísmo o egocentrismo. "Si un prisionero quiere liberar a sus compañeros de la desgracia, primero debe salir de sus propias cadenas", nos asegura el monje, "es la única forma de hacerlo". El filósofo pregunta: "¿Quiere decir que la única forma de lograr una paz duradera en el mundo es la reforma de los individuos?" El monje responde: "Pensar de otra manera es seguramente utópico". "En cualquier caso", explica el monje, "Lo primero es hacer las paces dentro de uno mismo - desarme interno; luego paz en la familia; luego en el pueblo; y finalmente en la nación y más allá ".

"La eficiencia occidental es una contribución importante a las necesidades menores", el hijo propone a su escéptico padre: "Lo que el budismo podría ayudar a cambiar es la actitud general que consiste en dar prioridad a 'tener' más que 'ser'. Es una cuestión de establecer un nuevo orden de valores, dando prioridad a la búsqueda del bienestar interno. "El budismo proporciona una visión de tolerancia, apertura de mente, altruismo, confianza silenciosa, una ciencia de la mente a través de la cual todas las personas, incluso los occidentales, pueden encontrar su propia paz interior. El budismo simplemente ofrece compartir una experiencia con cualquiera que lo desee. El objetivo no es convertir personas, sino contribuir a su bienestar.

Un capítulo inquietante describe la invasión china, la ocupación y la destrucción en curso del Tíbet, su gente y su cultura desde 1950. Millones de tibetanos fueron asesinados, y 6.150 monasterios fueron destruidos casi aniquilando esta cultura única y más pacífica. A pesar de este genocidio, la fuerte voluntad del pueblo tibetano aún sobrevive. El Dalai Lama vive en el exilio con unos 100.000 tibetanos que aún buscan un regreso pacífico a su patria. A menudo dice: "El Tíbet no tiene gasolina para motores, como Kuwait, pero tiene gasolina para la mente que debería justificar que otros países acudan a su rescate". Señala las ventajas que se pueden obtener al hacer del Tíbet un estado de amortiguación, un remanso de paz en el medio de las principales potencias asiáticas. Él aboga apasionadamente por el apoyo de las naciones más poderosas y espera pacientemente su acción.

El monje nos ofrece muchas más perlas; cada uno explora con mucha más profundidad en el libro:
+ La verdad es lo suficientemente fuerte por sí misma para convencer, y nunca debe ser impuesta por la fuerza.
+ El objetivo de la no violencia es específicamente disminuir la violencia. No es un enfoque pasivo.
+ El mal no tiene más existencia que un error; es solo una percepción incorrecta de la realidad.
+ La gran virtud del pecado es precisamente que no tiene ninguna existencia verdadera. Por lo tanto, no hay acción o pensamiento negativo que no pueda disolverse, purificarse o repararse.
+ La idea de la verdadera naturaleza del hombre se puede entender como un estado de equilibrio, mientras que la violencia es un estado de desequilibrio.
+ Es obvio que a menos que se desarrolle un sentido de responsabilidad en todos los individuos que comparten este planeta, será muy difícil aplicar cualquier ideal democrático.
+ La iluminación es el descubrimiento de la naturaleza última de uno mismo y de los fenómenos.
+ El dominio de uno mismo, como tantas otras cualidades, es solo algo de verdadero valor cuando se basa en la motivación correcta y los principios metafísicos.
+ Lo que el budismo llama meditación es un descubrimiento gradual, a lo largo de años de práctica, de la naturaleza de la mente y de cómo los eventos mentales aparecen en ella.
+ No tiene mucho sentido pensar que, como la verdad es una verdad antigua, ya no vale la pena preocuparse por ella.
+ En las prácticas espirituales, las dificultades vienen al principio, y en la práctica mundana las dificultades llegan al final.
+ Sin sabiduría, la razón solo discutirá sobre la felicidad humana sin siquiera lograrla. La educación debe ser más que solo la acumulación de conocimiento; realmente debería ser educación sobre cómo ser.

Al final, cada hombre adquiere una comprensión y apreciación más profundas de las creencias del otro, pero ninguno abandona su camino elegido. ( )
  FundacionRosacruz | Jan 9, 2018 |
Ad Hatiban, in Nepal, nell'isolamento di un eremitaggio, padre e figlio s'interrogano. Loro sono, rispettivamente, Jean-Francois Revel e Matthieu Ricard: filosofo agnostico l'uno, intellettuale occidentale e monaco buddista l'altro. Le loro conversazioni nascono dal tentativo di trovare risposte a una serie di quesiti sulla vera natura del buddismo e sulle ragioni del suo crescente e dilagante successo in Occidente
  MensCorpore | Sep 16, 2015 |
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Nome do autorPapelTipo de autorObra?Estado
Revel, Jean-FrançoisAutorautor principaltodas as ediçõesconfirmado
Ricard, MatthieuAutorautor principaltodas as ediçõesconfirmado
Canti, JohnTradutorautor secundárioalgumas ediçõesconfirmado
Heus, Marian deTradutorautor secundárioalgumas ediçõesconfirmado
Miles, JackPrefácioautor secundárioalgumas ediçõesconfirmado
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Epígrafe
Dedicatória
Primeiras palavras
Citações
Últimas palavras
Nota de desambiguação
Editores da Editora
Autores de citações elogiosas (normalmente na contracapa do livro)
Língua original
DDC/MDS canónico

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Wikipédia em inglês (3)

Jean Francois-Revel, a pillar of French intellectual life in our time, became world famous for his challenges to both Communism and Christianity. Twenty-seven years ago, his son, Matthieu Ricard, gave up a promising career as a scientist to study Tibetan Buddhism -- not as a detached observer but by immersing himself in its practice under the guidance of its greatest living masters. Meeting in an inn overlooking Katmandu, these two profoundly thoughtful men explored the questions that have occupied humankind throughout its history. Does life have meaning? What is consciousness? Is man free? What is the value of scientific and material progress? Why is there suffering, war, and hatred? Their conversation is not merely abstract: they ask each other questions about ethics, rights, and responsibilities, about knowledge and belief, and they discuss frankly the differences in the way each has tried to make sense of his life. Utterly absorbing, inspiring, and accessible, this remarkable dialogue engages East with West, ideas with life, and science with the humanities, providing wisdom on how to enrich the way we live our lives.

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